佳作赏析之三·学者的人文关怀

谁呀？

一首歌，一种人生观，一种哲学思想，一种天人合一的内心情怀，一种返朴归真的人生理念，在这个“如梦般”的精神家园里，黄霑无疑是我们的精神领袖。

一首歌，一种记忆和体念，钻进耳朵后，一辈子都扎根在记忆中。就是那么霸道。就像有些人，短短的时间内，便会走进了你的呼吸，一生一世都会萦绕在你的周围．尽管相隔很远很远．
人生是个说不尽的话题，它最深刻的隐意便是时光。忘怀得失，超然物外，正是这首歌所要表达的，芸芸众生都是茫然四散分落在河流中的人，出生即奔向死亡。
在奔向死亡的过程中，我们总在主动或被动的解答着各式各样的选择题，但只要选择就意味着放弃，人生的不完美、不满足、顾此失彼、矛盾困惑，始终在验证相对论。如果一定要定义人生，那么只好表述为：冰冷的现实 + 温暖的理想。
人生，总是在得失之间徘徊，总是在矛盾中彷徨。于是传统文化致力于解决人的问题。这里就涉及到一个人的本性问题。我们濯足涣洗尘缨,试图阻止水流的去向,但无论是俯身轻掬,还是逆流而上,甚至抱朴归真默然不动,时光的河流还是一样会泊泊向前。于是，在有限的生命里，被动或者主动的追求，幻灭，再追求，再幻灭，像个陀螺永无至尽，永不能停歇。这是生的苦痛。为了消解这种苦痛，无数人提出过无数的解决方案。儒家，道家，释家，法家，墨家，就算是所谓的诸子百家，到了今天，仍能发挥影响并且于历史中仍有一席之地的，也不多了。
儒家讲究修身以养性，人的良好品性不是先天就有的，必须时时警觉一日三省，申仁义之道为仁义之人，不避激烈的现实，于直面中既实现自己的价值又帮助别人实现他们的价值；这不能说没有道理，它的积极处仍是显而易见的。但儒家不是根本的解治之道。有人觉得法家是它的反面。我却觉得，法家和儒家有点一体两面的意味。法家常是乱世时被擎出的法宝，儒家则是定世时压住流尘的镇石。但这两味药，几千年来交替着服用，换了无数辈人，亦不知换了几朝几代，乱仍自上作，如老百姓仍然在吃的黄连和厚朴。
相比而言，道家和佛家的确更高明。但也更玄远更渺不可及。佛家乃是明心见性以达涅磐。人生而具备佛性，只是自迷而不自知。如何拨云见日？如何拈花微笑即证菩提？《金刚经》中有种固定句式——某某者，即非某某，是名某某，例如“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”。乍一看，觉得被晕到了，想想“我，非我，名我”，这是什么逻辑？但仔细想一想，如果抽离了时间的概念，现在是名我，之前或之后是非我，现在的“我”只是“名我”的“相。”有八万四千法门以达彼岸，但也可说只有一种，就是悟了——我们无法超越时间；一切皆因时间改变；无色无相。
道家与它平分秋色，则讲究修真炼性，以主无为；不用世俗的东西来污染人的天性，自然而然就是天道就是本原。无为不是不为，而是不强为，不逆势而为，讲求万法自然，犹如万川奔海依地势而行，不可人工强行筑堤筑坝围追堵截。
老子与孔子的最大区别就是一个追求事物的终极解决办法，另一个则是找到事物的基本解决办法，为了解决而解决。老子就好比祖国的中药，治病标本兼治，能彻底根除病灶，但治疗过程较长，收效太慢。孔子就好比洋夷的西药，治标不治本，但时间快，起效迅速，服药以后立竿见影，广受历代统治阶级的好评。这样以来就有了“罢黜百家，独尊儒术”的呼声。引用一个小典故：荆人有遗弓者，而不肯索，曰：“荆人遗之，荆人得之，又何索焉。”孔子闻之曰：“去其‘荆’而可矣。”老聃闻之曰：“去其‘人’而可矣。”
民乐版的《沧海一声笑》有琵琶的嘈嘈，梆笛的激昂，秦筝的逶迤，还有二胡的苍凉。华丽，华美，但有点气喘吁吁，病因有可能是在道行和阅历。